Rabindranath Tagore v roku 1908: „Nikdy nedovolím, aby vlastenectvo zvíťazilo nad ľudstvom, pokiaľ budem žiť“
Tvorca štátnej hymny a jeho názory na nacionalizmus, slobodu mysle a názory násilne zpodobnené.
Rabindranath Tagore (Ilustrácia: Subrata Dhar) V roku 1908 Rabindranath Tagore napísal list svojmu priateľovi A M Boseovi a povedal: Vlastenectvo nemôže byť naším posledným duchovným útočiskom. Nebudem kupovať sklo za cenu diamantov a nikdy nedovolím, aby vlastenectvo zvíťazilo nad ľudskosťou, kým budem žiť. Tri roky po tom, čo napísal tento list — časť Selected Letters of Rabindranath Tagore, vydané Cambridge University Press v roku 1997 — jeho skladba Jana Gana Mana bola prvýkrát spievaná na zasadnutí Kongresu v Kalkate. Teraz, o 105 rokov neskôr, keď sudcovia Najvyššieho súdu Dipak Misra a Amitava Roy nariadili, aby kiná hrali Jana Gana Mana a aby sa prítomní ľudia postavili ako súčasť svojej posvätnej povinnosti voči národnej hymne, má Tagoreho skladba symbolizovali nacionalizmus – niečo, čo laureát Nobelovej ceny nielen kriticky kritizoval, ale aj slávne označil za mäsožravé a kanibalistické.
Nedávno poslanec kongresu Trinamool Sugata Bose v parlamente povedal, že sa niekedy obávam, že tí, ktorí definujú nacionalizmus tak úzko, jedného dňa skončia popisom Rabindranatha Tagora ako protinárodného, ak si prečítajú niektoré z viet v jeho knihe o nacionalizme.
Pozrite si, čo ešte prináša správy
Počas svojho života zostal Tagore hlboko kritický voči nacionalizmu, čo ho postavilo proti Mahátmovi Gándhímu. Tagore tvrdil, že keď láska k vlasti ustúpi uctievaniu alebo sa stane posvätnou povinnosťou, potom je nevyhnutným výsledkom katastrofa. Som ochotný slúžiť svojej krajine; ale svoje uctievanie si vyhradzujem pre Právo, ktoré je oveľa väčšie ako krajina. Uctievať svoju krajinu ako boha znamená uvaliť na ňu kliatbu, napísal Tagore vo svojom románe z roku 1916 Domov a svet. Tieto slová vyslovil Nikhil, jeden z dvoch protagonistov románu, o ktorom si mnohí mysleli, že je Tagoreho alter-ego.
Ďalej Tagore tvrdil, že nesúhlas a odlišné názory sú nanajvýš dôležité. Tagore, ktorý napísal zo Sovietskeho zväzu v roku 1937, pozitívne reagoval na sovietsky experiment, najmä na ich pokusy o odstránenie nedostatku vzdelania, ale varoval pred akýmkoľvek pokusom obmedziť slobodu mysle. Napísal: Bol by to nezaujímavý, ale sterilný svet mechanickej pravidelnosti, keby sa všetky naše názory násilne zjednocovali... Názory sa neustále menia a menia len voľným pohybom intelektuálnych síl a presviedčania. Násilie plodí násilie a slepú hlúposť. Na prijatie pravdy je potrebná sloboda mysle; teror to beznádejne zabíja.
V rokoch 1877 – 1917 bol Tagoreho postoj k Swadeshi a protirozdielnemu hnutiu Bengálska v súlade s politickou klímou. Ale od roku 1921, keď sa začali objavovať zlomy v spoločnosti – komunitnej a kastovnej – sa Tagore priznal, urobil som pár krokov po ceste a potom som sa zastavil.
Hoci Tagore a Mahátma Gándhí zdieľali filozofickú príbuznosť a vzájomný rešpekt, ich nezhoda v nacionalizme by vyvrcholila diskusiami, ktoré sú naďalej relevantné. Tagore varoval Gándhího, že stále existuje tenká hranica, ktorá rozdeľuje nacionalizmus a xenofóbiu. Tagore a Gándhí sa stretli v júli 1921 v jeho dome v Kalkate, kde mali dlhý a sporný rozhovor o tom, čo Tagore opísal ako otroctvo nacionalizmu.
Vo vtedy vplyvnom kalkatskom časopise Modern Review Tagore písal o medzinárodnej túžbe dosiahnuť jednotu človeka zničením otroctva nacionalizmu s cieľom dosiahnuť jednotu človeka.
Tvrdil, že India nemá skutočný zmysel pre nacionalizmus a poznamenal, že aj keď ma od detstva učili, že modlárstvo národa je takmer lepšie ako úcta k Bohu a ľudskosti, verím, že som toto učenie prerástol. Som presvedčený, že moji krajania skutočne získajú svoju Indiu bojom proti vzdelaniu, ktoré ich učí, že krajina je väčšia ako ideály ľudskosti.
Tagoreho zdesenie nad vrúcnym nacionalizmom, ktorý zachvátil Indiu, ďalej formovala prvá svetová vojna v roku 1914. V prejave v Japonsku po vojne varoval, že politická civilizácia, ktorá zachvátila svet, bola založená na výlučnosti a je vždy ostražité zachovať zahnať mimozemšťanov alebo ich vyhubiť. Vo svojich sklonoch je mäsožravý a kanibalistický, živí sa zdrojmi iných národov a snaží sa pohltiť celú ich budúcnosť. Vždy sa bojí, že iné rasy dosiahnu eminenciu, pomenúva to ako nebezpečenstvo a snaží sa prekaziť všetky príznaky veľkosti mimo svojich vlastných hraníc, čím núti rasy ľudí, ktorí sú slabší, aby boli večne fixovaní vo svojej slabosti.
Potom znova, píšuc v roku 1933, keď bol Adolf Hitler vymenovaný za kancelára Nemecka a rýchlo dosahoval plnú diktátorskú moc, Tagore napísal v eseji The Changing Age, neskôr skompilovanej do knihy Towards Universal Man: Germany, v ktorej svetlo Kultúra Európy bola najžiarivejšia, zničila všetky civilizované hodnoty – s akou ľahkosťou nevýslovné diabolstvo zachvátilo celú krajinu.
Ani počas jeho života sa Tagoreho kritika nacionalizmu nestala populárnou osobnosťou. Gándhí, keď ho Tagore kritizoval, skvele poznamenal, že básnik žije vo veľkolepom svete svojej vlastnej tvorby – vo svete svojich myšlienok.
Básnik si však sotva uvedomoval kritiku, ktorej sa jeho myšlienky otvárali. Keď v roku 1921 napísal svojmu priateľovi C. F. Andrewsovi z New Yorku, kriticky hovoril o hnutí za nespoluprácu vedenom Gándhím v Indii, priznal sa, že sa bojí, že ho moji vlastní ľudia odmietnu, keď sa vrátim do Indie. Moja osamelá cela ma čaká v mojej vlasti. V ich súčasnom stave mysle nebudú mať moji krajania so mnou trpezlivosť, ktorí veria, že Boh je vyšší ako moja vlastná krajina.
Dodal, viem, že takáto duchovná viera nás nemusí viesť k politickému úspechu; ale hovorím si, ako kedysi India: ‚Aj vtedy – čo?‘. List zverejnil S. Ganesan v roku 1924 ako súčasť Tagore's Letters from Abroad a citoval ho historik Ramchandra Guha vo svojom úvode k Tagoreovmu nacionalizmu v roku 2009.
Zdieľajte So Svojimi Priateľmi:
