Prečo budhizmus pozýva dalitov
Konverzia 300 dalitov na budhizmus v Une v Gudžaráte nebola prvým takýmto prípadom. Indian Express sa zaoberá predchádzajúcimi masovými konverziami Dalitov a tlakmi, ktoré ich prinútili urobiť tento krok.

V nedeľu členovia dalitskej rodiny, na ktorú sa v júli 2016 zamerali strážcovia kráv v Une v Gudžaráte, a takmer 300 ďalších Dalitov konvertovali na budhizmus v dedine Mota Samadhiyala, kde ich údajne zbili gaurakshaky. Povedal Pradip Parmar, dalitský MLA z BJP, ktorý sa zúčastnil na slávnosti tento web : Som pracovník BJP, ale keby Babasaheb nedostal ústavu a ustanovenie o výhrade, nestal by som sa MLA.
Je bežné, že Daliti konvertujú na budhizmus?
V posledných rokoch sa vyskytlo množstvo prípadov, keď daliti, jednotlivo, rodiny a veľké skupiny, prijali budhizmus. Napríklad 30 dalitských mladých konvertovalo na budhizmus v Sankalp Bhoomi vo Vadodare, mieste spojenom s BR Ambedkarom, minulý október. Každý rok ľudia navštívia Deekshabhoomi v Nagpur, kde 14. októbra 1956 Ambedkar prijal budhizmus spolu s viac ako 3 miliónmi nasledovníkov a skladajú sľuby, že budú nasledovať Budhovu vieru. Ambedkarova kremačná ceremónia v Bombaji bola podľa sociálnej historičky Eleanor Zelliotová príležitosťou na ďalšiu konverziu, ktorú pre milión ľudí vykonal bhikku Anand Kausalyayan. Zelliot píše, že 16. decembra sa davy zhromaždili na modlitbu na pôde Diksha v Nagpur a na obrady konverzie v Nasiku a Bombaji. V nasledujúcich dvoch mesiacoch sa na tvári Maháráštry konali ceremónie konverzie. Sčítanie ľudu v roku 1961 zaznamenalo 32,50 000 000 budhistov, s 27 89 000 000 v Maháráštre; v roku 2011 boli tieto čísla 84,43 miliónov a viac ako 65 miliónov.
Prečo by však Daliti chceli konvertovať na budhizmus?
Budhizmus bola viera, ktorú si Ambedkar vybral, keď sa rozhodol opustiť hinduizmus. 13. októbra 1935 Babasaheb povedal zhromaždeniu 10 000 ľudí v Yeole, že nezomriem ako hinduista. V predchádzajúcich rokoch dúfal, že hinduizmus by sa mohol zbaviť nedotknuteľnosti a samotného kastového systému, a podporoval reformné iniciatívy vrátane hnutí vstupujúcich do chrámov. Zelliot spomína, že v roku 1929 v Jalgaone vyhlásil, že Nedotknuteľní by mali prijať iné náboženstvá, ak sa ich postihnutie nezruší, a do mesiaca 12 Maharov v oblasti prijalo islam. Zdá sa, že Ambedkarovo vlastné rozhodnutie konvertovať bolo urobené na intelektuálnych a emocionálnych dôvodoch, čo je bodnutie do náboženstva, ktoré mu odopieralo rovnosť a sebaúctu, hovorí Zelliot. Ale (tiež)... slúžilo ako hrozba pre povesť hinduizmu z hľadiska tolerancie a pre hinduistov ako politickú entitu.
Počas 30. rokov 20. storočia Ambedkar zdôrazňoval, že samotná konverzia bola cestou k emancipácii dalitov. Vo svojom prejave na celobombajskej maharskej konferencii v Dadare (30. – 31. mája 1936) vysvetlil, prečo vnímal konverziu ako politický a duchovný čin Dalitov. Za tri faktory potrebné na pozdvihnutie jednotlivca v náboženstve označil sympatie, rovnosť a slobodu a povedal, že v hinduizme neexistujú. Konverzia je podľa neho pre Nedotknuteľných nevyhnutná, rovnako ako samospráva je nevyhnutná pre Indiu. Konečný cieľ konverzie aj samosprávy je rovnaký... Týmto konečným cieľom je dosiahnuť slobodu. Hoci konvertoval na budhizmus až o dve desaťročia neskôr, Ambedkar ukončil svoj prejav pripomenutím si rozhovoru medzi Budhom a jeho učeníkom Anandom. Povedal: Aj ja sa utiekam k slovám Budhu. Buďte svojim vlastným sprievodcom. Uchýlite sa k svojmu vlastnému rozumu. Nepočúvajte rady iných. Nepodliehajte iným. Buďte pravdiví. Uchýlite sa k pravde. Nikdy sa ničomu nevzdávajte. Pre Ambedkara bola sebaúcta a sloboda jednotlivca kľúčovými kategóriami a budhizmus, cítil sa, bol najbližšie k jeho predstave o pravom náboženstve.
Začala táto prax Ambedkarom?
Moderné používanie konverzie ako politického nástroja sa začalo Ambedkarom, ale vzbura proti kaste a bráhmanskému poriadku siaha až k samotnému Budhovi. Islam, kresťanstvo a sikhizmus našli konvertitov medzi utláčanými hinduistickými kastami. Hnutie Bhakti predstavovalo veľkú výzvu pre brahminizmus a podporovalo ideály proti kastám a postavilo do popredia jazyky obyčajných ľudí nad sanskrt. Basava, ktorý v 12. storočí založil rád Lingayat ako rovnostárske spoločenstvo, napríklad uprednostňoval kannadčinu ako jazyk komunikácie.
V 19. a 20. storočí radikálni intelektuáli, najmä tí z utláčaných kást, začali spochybňovať prevládajúce dejiny, ktoré privilegovali práva kastových elít. Napríklad Iyothee Thasar v tamilskom regióne si pre kastu Nedotknuteľných párikov predstavoval drávidskú identitu s koreňmi v budhistickej minulosti. Reformní vodcovia v malajálamsky hovoriacich oblastiach ako Mitavadi Krishnan a Sahodaran Ayyappan navrhli konverziu z hinduizmu a ako politický nástroj na vyjednávanie o právach nižších kást s vládnucou elitou. Niekoľko kastových/etnických/lingvistických komunít na subkontinente vyprodukovalo podobných vodcov, ktorí odmietli sociálne, politické a náboženské vedenie hinduistov, ktorí chceli replikovať kastovú hierarchiu podporovanú brahmanským hinduizmom. Hrozba konverzie zohrala kľúčovú úlohu pri vstupe do chrámu, práve prechodu, legislatíve proti nedotknuteľnosti a napokon pri podpore medzistolovania a manželstiev medzi kastami.
Je konverzia iba na budhizmus?
Nie. V štátoch ako Tamilnádu Daliti považujú islam a kresťanstvo za možnosti. V roku 1981 150 dalitských rodín v Meenakshipurame, dedine na juhu Tamil Nadu, prijalo islam s odvolaním sa na útlak kasty hinduistov.
Aké je politické posolstvo konverzií Una?
Podkopáva politický projekt BJP budovania hinduistického hlasovania, ktoré zahŕňa všetky komunity. Nedávna vlna zverstiev voči Dalitom odhalila rozpory v hindutvskej agende, ktorá nekriticky zhodnocuje minulosť a oslavuje bráhmanské hodnoty. Nový Dalit, vzdelaný v ambedkaritskom myslení, nie je ochotný akceptovať staré hierarchie a hodnotové systémy. Pokus Sangh Parivar sponzorovať a prevziať opatrovníctvo hinduizmu tiež postavil Dalitov proti náboženstvu. Vzbura Dalitov proti Hindutve sa čoraz viac prejavuje odchodom Dalitov z hinduizmu.
Zdieľajte So Svojimi Priateľmi: