Kompenzácia Za Znamenie Zverokruhu
Celebrity Nahraditeľnosti C

Zistite Kompatibilitu Znamením Zverokruhu

Čo skutočne znamená „revolučný terorizmus“ Bhagata Singha

V parlamente vzbĺkol rozruch kvôli údajnému odkazu na Bhagata Singha ako na „teroristu“ v známej knihe, ktorej predaj a distribúciu hindskej verzie zastavila Univerzita v Dillí.

Bhagat Singh, revolučný terorista, Bhagat singh v knihách, Bhagat singh revolučný terorista, zákaz knihy DU, Univerzita v Dillí, Bhagat singh v knihe DU, správy z IndieBhagat Singh

Aká je kniha v centre sporu o údajne hanlivom odkaze na Bhagata Singha?







India's Struggle for Independence, publikovaná v roku 1988 a ktorej autorom je Bipan Chandra, slávny historik, ktorý zomrel v roku 2014, spolu s Mridulou Mukherjee, Aditya Mukherjee, KN Panikkar a Sucheta Mahajan, z ktorých všetci sú uznávaní za svoju štipendiu o rôznych aspektoch dejiny modernej Indie. Chandra napísala Úvod a 22 z 39 kapitol knihy. Hlavná zmienka o Bhagatovi Singhovi je v kapitole 20 „Bhagat Singh, Surya Sen a revoluční teroristi“, ktorú napísal Chandra. Kniha sa predpisuje na univerzitách v Indii už viac ako 25 rokov a je všeobecne uznávaná ako jedna z najlepších učebníc o histórii indického národného hnutia.

Naozaj sa v knihe hovorí o Bhagatovi Singhovi ako o teroristovi?



Nie tak, ako sa dnes používa a chápe slovo „terorista“. Kniha hovorí o revolučnom terorizme („Krantikari Aatankwaad“ v hindskom preklade) ako o prvku Národného hnutia a o jeho praktizujúcich – nebojácnych bojovníkoch za slobodu, ktorí sa vydali cestou individuálneho hrdinstva v boji proti Britom – ako o revolučných teroristoch. V knihe sa pojmy „terorizmus“ a „terorizmus“ vždy používajú v kontexte – a takmer vždy spolu s – „revolúcia“ a „revolučný“, a nikdy nie kritickým alebo znevažujúcim spôsobom. Niekoľko ďalších autorov v Indii a zahraničí tiež použilo tieto dva výrazy na označenie radikálnej politickej filozofie a jej prívržencov.

[súvisiaci príspevok]



Kto boli teda „revoluční teroristi“ v národnom hnutí?

Chceli radikálnu zmenu, nesúhlasili s pacifizmom Kongresu a Gándhího filozofiou ahimsa, verili v použitie zbraní a bômb na terorizovanie Britov a nemysleli na to, že obetujú svoje životy za vlasť. Od roku 1908 vlastenci ako Prafulla Chaki, Khudiram Bose, Madan Lal Dhingra, Sachin Sanyal a Rashbehari Bose uskutočnili veľkolepé bombové útoky na britských predstaviteľov. Vláda brutálne zakročila a v rokoch 1908 až 1918 odsúdila alebo popravila 186 revolucionárov, zaznamenáva Chandra.



Druhú fázu revolučného terorizmu vyprovokovalo Gándhího jednostranné pozastavenie Hnutia za nespoluprácu v roku 1922, po ktorom mnohí mladí začali spochybňovať stratégiu nenásilia. Táto nová generácia revolucionárov bola ovplyvnená úspechom boľševikov v Rusku. Medzi nimi bol Bhagat Singh, intelektuálny gigant, filozof a revolucionár.

V roku 1925 Ramprasad Bismil, Ashfaqullah Khan, Chandrashekhar Azad a ďalší prepadli hotovostný vlak v Kakori, aby si kúpili zbrane. V roku 1928 Bhagat Singh, Azad a Rajguru zabili Saundersa, policajta, ktorý si objednal lathicharge, ktorý pred pár mesiacmi zabil Lala Lajpat Rai. V roku 1929 Bhagat Singh a Batukeshwar Dutt hádzali bomby a letáky do ústredného zákonodarného zhromaždenia, aby nepočujúci počuli. V roku 1930 sa Surya Sen a jeho spoločníci pokúsili prepadnúť policajnú zbrojnicu v Chittagong v Bengálsku.



Takmer všetci títo revolucionári boli obesení. Išli na popravisko a zdvihli heslá Inquilab Zindabad. Záznamy v knihe Chandry: Bhagat Singh sa stal v krajine známym. …Mnoho ľudí po celej krajine plakalo a odmietlo jesť jedlo, navštevovať školy alebo vykonávať svoju každodennú prácu, keď počuli o jeho obesení v marci 1931.

Ale považovali sa títo revolucionári za „teroristov“?



O revolučnom terorizme diskutovali radikálni filozofi už od čias Francúzskej revolúcie a o využití teroru na zvrhnutie tyranských režimov sa veľa diskutovalo a písalo sa o ňom. Indickí revolucionári zápasili s otázkou výberu najefektívnejšieho spôsobu boja proti Britom tvárou v tvár opozícii dominantnej politickej filozofie Gándhího ahimsa – a predtým, ako ho obesili, Bismil, jeden z guruov generácie Bhagata Singha, poradil mladých ľudí, aby sa vzdali túžby ponechať si revolvery a pištole a namiesto toho sa pridali k otvorenému hnutiu. Vlastné názory Bhagata Singha sa časom vyvíjali a v roku 1929 dospel k záveru, že marxizmus a masové hnutia na širokom základe boli správnou cestou k revolúcii, nie individuálnym hrdinským činom. V roku 1931, keď sa prihovoril súdruhom z väzenia, prezentoval svoje jemné chápanie terorizmu ako akčnej stratégie:

Spôsob bomby mal na začiatku svoje výhody, ale to nestačí. Na celom svete zlyhala a semienka jej porážky sú v nej. Imperialisti vedia, že ak chcú vládnuť nad 30 miliónmi ľudí, môžu sa ľahko zbaviť 30 ľudí ročne... Nepretrhávame naše putá s terorizmom úplne. Chceme to plne zhodnotiť z pohľadu robotníckej revolúcie... V revolučnej strane musí byť palebná línia plne integrovaná so základňou. Pri zhromažďovaní financií a zbraní pre organizáciu netreba váhať. (Preložené z hindčiny, Bhagat Singh ke Sampoorn Dastavez, ed Chaman Lal)



Manifest Hindustanskej socialistickej republikánskej asociácie z roku 1929, revolučnej organizácie, ku ktorej patril Bhagat Singh, hovoril: „Boli sme vzatí do úlohy našej teroristickej politiky. Niet pochýb o tom, že revolucionári si myslia a právom, že len ak sa uchýlia k terorizmu, môžu nájsť najúčinnejší prostriedok odvety... Revolucionár Bhagwati Charan Vohra čelil Gándhího kritike „Kultu bomby“ „Filozofiou Bomb': (terorizmus) je nevyhnutnou a nevyhnutnou fázou revolúcie. Terorizmus nie je úplnou revolúciou a revolúcia nie je úplná bez terorizmu.

Dalo by sa však vzhľadom na súčasný kontext vyhnúť používaniu výrazu „terorista“ pre niektorých z najobľúbenejších národných hrdinov Indie?

Bipan Chandra si bol vedomý tejto citlivosti sám. Na strane 142, s prvým odkazom na revolučný terorizmus, objasnil, že ide o termín, ktorý používame bez akéhokoľvek pejoratívneho významu a pre nedostatok iného termínu. Spoluautori Chandra uviedli, že Chandra prestal používať tento výraz vo svojich neskorších spisoch a vo svojom úvode k knihe Prečo som ateista Bhagata Singha v roku 2006 označil Bhagata Singha za jedného z najväčších indických bojovníkov za slobodu a revolučných socialistov. V roku 2007 The Times of India, keď informovali, že minister I&B Priyaranjan Dasmunsi povedal, že nazvať Bhagata Singha revolučným teroristom je absolútny nezmysel a úplne neprijateľné, dodal, že sám Chandra uprednostnil vypustenie tohto termínu. Profesor Chaman Lal, možno najväčší učenec Bhagata Singha, poukázal na to, že je iróniou, že Chandra by mala byť terčom údajného urážania Bhagata Singha, keďže to bola práca Chandry, ktorá priviedla do centra pozornosti jedinečnú osobnosť a príspevok Bhagata Singha k boju za slobodu. . Bol to tiež Chandra, povedal Lal, kto ako predseda National Book Trust nechal publikovať spisy Bhagata Singha v mnohých jazykoch, čo pred jeho časom žiadna iná vládna agentúra neurobila.

Prečo teda táto záležitosť vytvorila taký spor?

Na jednej úrovni je to neschopnosť oceniť mnohé vrstvy a zložitosti histórie Indie a historických osobností. Na inej úrovni by mohli hrať politické úvahy: spoluautori Chandra poukázali na to, že tento útok sa zhoduje s trvalým útokom proti progresívnym inštitúciám, ako je JNU (kde Chandra dlho učil). Hluk je pravdepodobne tiež súčasťou pretekov o nárokovanie si odkazu Bhagata Singha všetkými stranami, podobne ako ponáhľanie sa domáhať sa Ambedkara – aj keď ideológie týchto strán môžu byť odlišné od ideológií, ktoré presadzovali títo veľkí muži.

POZRITE SI VIDEÁ INDICKÝCH EXPRESOV TU

Zdieľajte So Svojimi Priateľmi: