Audrey Truschke o tom, prečo náboženská identita nebola prvoradá v predmodernej Indii
Historikova najnovšia kniha „Jazyk histórie: sanskrtské príbehy moslimskej minulosti“ rozširuje rozsah predmoderných indických dejín

Vo svojej prvej knihe Kultúra stretnutí (2016), historička Audrey Truschke skúmala kľúčovú úlohu, ktorú zohrávajú kultúrne výmeny medzi elitami mughalského dvora a obyvateľstvom hovoriacim sanskrtom pri etablovaní Mughalov v sociálnom, politickom a kultúrnom rámci regiónu. Truschke tvrdil, že dynamika Mughalskej ríše sa spoliehala na jej schopnosť prijať širokú škálu kultúrnych vplyvov, najmä sanskrtu.
Docentka dejín južnej Ázie na Rutgers University v USA sa k tejto téme vracia vo svojej tretej knihe, Jazyk histórie: sanskrtské príbehy moslimskej minulosti , v ktorej analyzuje sanskrtské texty napísané medzi 12. a 18. storočím, aby zaznamenala absenciu akejkoľvek výraznej náboženskej nevraživosti medzi hinduistami a moslimami na subkontinente.
Truschkeovej názory sa často stretávajú s ostrou kritikou pravicových idealológov, ktorá dosiahla svoj vrchol vydaním jej druhej knihy, biografie mughalského cisára Aurangzeba. V tomto rozhovore 38-ročná Truschke vo svojej novej knihe hovorí o skúmaní odolnosti predmodernej Indie a o svojom odmietnutí nechať sa utlmiť nenávisťou namierenou na ňu za boj proti propagandistickým čítaniam histórie alebo za to, že odvolávala sa na islamofóbiu, sexizmus či ľudskosť. porušovanie práv na celom svete.
úryvky:
V epilógu svojej novej knihy píšete, že váš pokus o rozšírenie rozsahu histórie by mohol byť nesprávne chápaný ako „zníženie dôrazu na fakty a presnosť“ Ako ste sa rozhodli pre texty, o ktorých diskutujete?
Byť napísaný v sanskrte bolo železným pravidlom na začlenenie, ale komunikovanie presnej politickej histórie nie. Výsledkom je, že diskutujem o textoch, ktoré sa rýchlo a voľne hrajú s faktami (napríklad transponovanie chronológií), ako sú niektoré džinistické prabandhy zo 14. storočia. Analyzujem aj diela, ktoré ponúkajú úžasné detaily politických intríg – a dokonca aj lekársku históriu mughalského kráľa Farrukha Siyara – ako napríklad Lakshmipatiho spojené dejiny zo začiatku 18. storočia ( Nrpatinitigarbhitavrtta a Abdullacarita) .
Kniha si nenárokuje, že je komplexná a v poznámkach signalizujem množstvo textov, na ktorých by, dúfam, mohli pracovať aj iní vedci.
V predmodernej Indii bol sanskrt jazykom moci, no uznávali sa aj prichádzajúce jazykové skupiny, najmä perzština, pričom slová z nej boli začlenené do sanskrtu. Bola táto symbióza vecou pragmatizmu pre širšie šírenie literárnych diel alebo odrazom kozmopolitného charakteru krajiny?
Zaobchádzanie s perzštinou vyzerá medzi sanskrtskými intelektuálmi inak ako medzi inými skupinami v predmodernej Indii. Je to preto, že myslitelia sanskrtu museli zápasiť s pomerne robustným, časom uznávaným súborom filozofických pozícií, ktoré obmedzovali počet literárnych jazykov. To sa sotva ukázalo ako neprekonateľné, ale chvíľu trvalo, kým sa sanskrtskí intelektuáli zohriali na perzštinu. V 12. storočí napríklad Jayanaka (kašmírsky básnik-historik, skladateľ Prthvirajavijaya) prirovnal perzštinu k výkrikom divých vtákov. V 18. storočí sa Lakshmipati (ktorého patrónom bol Jagacchandra z Kumaonu, ktorý pôsobil pod záštitou Mughalov) hral s perzštinou, používal perzské slová a dokonca aj kúsky perzskej gramatiky v sanskrte. Táto cesta je pozoruhodná.
Píšete, že sanskrtskí intelektuáli veľmi dlho nepoužívali náboženský výraz ‚Musalmana‘, pretože islamských prisťahovalcov považovali len za ďalší doplnok k ich sociálno-politickému usporiadaniu. Aká dôležitá bola v tom čase náboženská identita?
Okolo roku 700 nášho letopočtu sa v sanskrte používa výraz „musalamana“, čo nám umožňuje zmysluplne sa pýtať: Prečo prešli stovky rokov, kým sa tento viac náboženský výraz opäť začal používať v sanskrte? Odpoveď, jednoducho povedané, je, že náboženská identita nebola tá, ktorá najviac zaujímala alebo znepokojovala sanskrtských intelektuálov, ktorí uvažovali o indo-perzských vládcoch.

Môžete sledovať, ako moslimská záštita nad hinduistickými chrámami nebola nezvyčajná, či už to bolo počas vlády Khilji alebo Mughalov alebo ešte skôr, rovnako ako ani znesvätenie chrámov nebolo jedinečne islamskou črtou. Je to bremeno koloniálnej učenosti, že myšlienka znesvätenia chrámov súvisí s islamskými vládcami v ľudovej predstavivosti? Ako sa dá čeliť tomuto ideologickému čítaniu minulosti?
Existuje koloniálna história nepochopenia znesväcovania chrámu, ktorá bola posilnená určitými trendmi v nezávislej Indii. V posledných desaťročiach skupina hinduistických nacionalistických skupín, ktoré sa riadia ideológiou hindutvy, podnecovala nenávisť voči moslimom, a to aj ohováraním ich domnelých činov z minulosti. Táto mytológia nie je len koloniálnou kocovinou. Je to kritická súčasť súčasnosti Indie a indické skupiny sú zodpovedné za toto spojenie intolerancie a bigotnosti. Ako historik reagujem na tento predsudok poznaním. Spolu s mnohými kolegami skúmam skutočné aspekty indickej histórie a sprostredkúvam ich každému, kto je ochotný počúvať.
Pri zaznamenávaní stôp myšlienky kašmírskeho kašmíru – predstavy o pôvodnej, synkretickej kašmírskej spoločnosti – v dlhej tradícii sanskrtského písania z tohto regiónu, zároveň varujete pred skúmaním jeho súčasnej politiky cez optiku predmodernej minulosti regiónu. Mohli by ste to upresniť?
Kašmírija je krásna myšlienka, ale jej historickosť je iná vec, ako naznačujem v knihe. Štipendiu v Kašmíre v posledných rokoch bráni pokračujúci konflikt v regióne. Teším sa na všetkých zúčastnených aktérov, ktorí budú rešpektovať medzinárodné dohody, zastavia porušovanie ľudských práv a umožnia Kašmírčanom využiť svoje prirodzené právo na sebaurčenie.
V čase písania Aurangzeb: Muž a mýtus (2017, Allen Lane), píšete, že vám bolo právne odporučené, aby ste sa nepúšťali do písania o Shivajim. Prevzali ste to v tejto knihe a skúmali ste, čo viedlo k Shivajiho investícii do projektovania identity Kshatriya pre seba. Prečo to bolo rozhodujúce pre jeho politickú kariéru? Do akej miery je pre vás ako historika naliehavé zaoberať sa revizionistickými tendenciami?
Shivaji bol muž svojej doby a veľmi mu záležalo na kaste a triede. Viem, že pre niektorých je to dnes citlivá téma, ale je to moderný, nie historický problém. Snažím sa čo najpresnejšie obnoviť históriu a zverejním z nej toľko, koľko je povolené v rámci právnych a praktických obmedzení indických zákonov proti slobode prejavu a autoritárskeho obratu. Nikdy som nezmenil a nikdy nezmením svoj historický názor pod tlakom verejnosti.
Ako sa vyrovnávate so zneužívaním online?
S určitými ťažkosťami, ako by to mohol zažiť každý, ale v drvivej väčšine s presvedčením, že svoju prácu robím eticky a najlepšie, ako viem. Nikdy som sa nepoddal tyranom alebo ignorancii a nechystám sa začať.
Váš starý rozhovor, v ktorom hovoríte o tvrdom koloniálnom pretváraní Aurangzeba ako náboženského bigota, sa stále znova objavuje na internete a priťahuje flaky. Myslíte si, že môžete niekedy úplne opustiť Aurangzeb vo svojej minulosti?
Skôr či neskôr nový historik napíše životopis Aurangzeba, aby nahradil ten môj. Mnohí z nás sa na ten deň tešia možno z rôznych dôvodov. Medzitým najnovšiu a najlepšiu prácu o Aurangzebovi napísal Richard M Eaton vo svojej Indii v roku Perziánsky vek: 1000-1765 (2019, Allen Lane), ktorý je povinným čítaním pre všetkých záujemcov o indickú históriu.
Zdieľajte So Svojimi Priateľmi: