Džinistické náboženstvo a právo na smrť od Santhary

Indian Express vysvetľuje problémy v právnej bitke okolo praxe hladovania na smrť.

Členovia džinistickej komunity počas „tichého pochodu“ v pondelok v Džajpure. (Zdroj: Express foto od Rohita Jain Parasa)

Najvyššiemu súdu v pondelok trvalo necelú minútu, kým pozastavil príkaz najvyššieho súdu v Rádžastháne, ktorý porovnával Santharu, džinistický rituál pôstu až k smrti, so samovraždou a urobil z toho trestný čin podľa IPC. Džinisti privítali príkaz najvyššieho súdu rovnako rýchlo, ako odsúdili rozsudok Najvyššieho súdu z 10. augusta.

Aký bol prípad Santhara pred najvyšším súdom v Rádžastháne?

V roku 2006 právnik Nikhil Soni so sídlom v Džajpure podal žalobu vo verejnom záujme a požiadal centrálnu a štátnu vládu podľa článku 226 o pokyny, aby zaobchádzali so Santharou, pôstom na smrť, ktorý praktizovali džinisti Swetambara (Digambarovia to nazývajú Sallekhana), ako nezákonné a trestné podľa zákony krajiny. PIL to označila za samovraždu, a teda za trestný čin, a požiadala aj o stíhanie tých, ktorí túto praktiku podporovali, za navádzanie na samovraždu. PIL tvrdila, že smrť Santhary nie je základným právom podľa článku 25 (sloboda svedomia a slobodného povolania, praktizovania a propagácie náboženstva), pretože porušuje právo na život zaručené podľa článku 21. Tvrdila, že náboženská sloboda podlieha verejný poriadok, morálka a zdravie.

[súvisiaci príspevok]

Čo povedala džinistická komunita na obranu tejto praxe?

Zástupcovia komunity tvrdili, že Santhara/Sallekhana je starodávna náboženská prax zameraná na sebaočistenie. Sľub Santhara/Sallekhana sa skladá vtedy, keď boli splnené všetky účely života, alebo keď telo nie je schopné slúžiť žiadnemu účelu života. Nie je to vzdanie sa života, ale prijatie smrti po svojom.

Čo povedal súd vo svojom uznesení?

Bench povedal, že nebolo preukázané, že Santhara alebo Sallekhana je základnou praxou džinistického náboženstva. Džinistické písma alebo texty nehovoria, že mókšu (spásu) možno dosiahnuť iba Santhara/Sallekhana. Podľa sudcov bola jedna vec tvrdiť, že Santhara nie je samovražda, a niečo iné bolo tvrdiť, že ide o prípustnú náboženskú prax chránenú článkami 25 a 26. Súd požiadal štát, aby túto prax v akejkoľvek forme zastavil a nariadil, aby bola každá sťažnosť podaná v tejto súvislosti evidovaná ako trestný čin v súlade s § 309 (pokus o samovraždu) alebo § 306 (navádzanie na samovraždu) IPC.

Ako reagovala džinistická komunita na rozsudok? Akú líniu zaujali Rádžasthán, Madhjapradéš a ústredné vlády?

Žiadna vláda neformulovala oficiálnu líniu, no politici vrátane ministrov rozsudok kritizovali. Členovia džinistickej komunity okamžite vyšli do ulíc organizovaním protestných zhromaždení. 24. augusta komunita organizovala masívne tiché zhromaždenia vo viacerých mestách a obciach. Na stretnutiach, ktoré sa konali pred zhromaždeniami, členovia komunity otvorene kritizovali sudcov a označili ich za ignorantov a nerešpektujúcich náboženské praktiky.

Aká bežná je prax Santhara/Sallekhana? Kto to môže podniknúť?

Aj keď džinistické náboženské postavy, ako sú mnísi a sadhvi, ako aj laickí nasledovníci, môžu zložiť sľub, že podstúpia Santharu/Sallekhanu, nie je to veľmi bežné. Niektorí mnísi a sadhvi na smrteľnej posteli to robia, ale medzi bežnými praktizujúcimi džinizmu je to zriedkavé. Na smrť hladujú väčšinou len tí, ktorí sú v poslednej fáze svojho života – buď príliš starí, alebo trpia vážnymi chorobami. Sľub sa vykonáva postupne, postupným vzdávaním sa tuhej stravy, tekutej stravy a nakoniec aj vody. Pre Santharu/Sallekhanu nie sú k dispozícii žiadne konkrétne čísla.

Prečo sú niektorí ľudia proti?

Aktivisti za ľudské práva tvrdia, že ide o sociálne zlo, a starých ľudí nútia podstúpiť Santharu/Sallekana rodinnými príslušníkmi, ktorí sa o nich z rôznych dôvodov nechcú starať. Návrh na Najvyššom súde porovnával prax s praxou Sati.

Prečo sú džinisti takí rozrušení, ak tak málo ľudí podniká Santháru/Sallekhanu?

Pre mnohých džinistov je smrť Santhara/Sallekhana aktom najvyššieho zrieknutia sa a veľkej zbožnosti, ktorý podstupujú len tí duchovne najčistejší. Zatiaľ čo rozsudok súdu bol kritizovaný ako plytký a nepremyslený, náboženské komunity sú často citlivé na zásahy do ich náboženských praktík. Protesty a odvolanie proti príkazu Najvyššieho súdu boli tiež motivované obavami, že ak nebude podaná okamžitá námietka, podobné PIL môžu byť podané v iných štátoch.

Čelili iné náboženské praktiky skôr právnym problémom?

Bal Diksha, kontroverzná prax, pri ktorej deti vo veku 8 rokov berú dikšu, aby sa stala „Bal Munis“, úloha, ktorá od nich vyžaduje, aby dodržiavali prísny a usporiadaný životný štýl, bola napadnutá na súdoch. Nedávno bol v Goa podaný prípad proti nahému digambarskému mníchovi za obscénnosť. Keď bol pozmeňovací návrh v zákone o ochrane voľne žijúcich živočíchov navrhnutý tak, aby zakázal domáci obchod s pávím perím, komunita sa obávala, že mnísi nebudú môcť nosiť pávie perá. Komunita je tiež proti zákazu otvorenej defekácie, pretože to je spôsob, akým niektorí mnísi odpovedajú na volanie prírody.

Zdieľajte So Svojimi Priateľmi: